有關(guān)科學(xué)哲學(xué)的熱門書籍大都會有引人注目的標(biāo)題，比如“什么是時間”，“什么是物質(zhì)”，“什么是能量”，或者“進化如何催生出意識”等。但是，如果你讀一些技術(shù)哲學(xué)方面的熱門書籍，你便會發(fā)現(xiàn)其中有不少關(guān)于從采集社會到農(nóng)業(yè)社會，再到工業(yè)革命如何轉(zhuǎn)變的論述。計算機技術(shù)創(chuàng)造出了人工智能，并將改變未來工作的性質(zhì)，我的書《柏拉圖與技術(shù)呆子》^[3]，就是關(guān)于數(shù)字和計算機技術(shù)的一部作品。它與眼下正在發(fā)生的事情息息相關(guān)。書中的一個重要主題便是數(shù)字技術(shù)正在和人類文明協(xié)同進化。我們依賴技術(shù)而生存，而技術(shù)也依賴我們，這種合作共生的趨勢越來越明顯。技術(shù)并不是所謂的“應(yīng)用科學(xué)”，和發(fā)現(xiàn)相比，它更多地受到創(chuàng)造力的驅(qū)動。任何進化過程都需要隨機變異，創(chuàng)造力讓這種突變成為可能。

即便自動駕駛的汽車會出現(xiàn)追尾事故，會失控沖向人群，大多數(shù)汽車制造商今天仍在繼續(xù)生產(chǎn)這樣的汽車。為什么？這是技術(shù)問題嗎？還是經(jīng)濟問題？或是責(zé)任法和個人自由的文化議題？我相信后者是主要的。技術(shù)發(fā)展和文化發(fā)展盤根錯節(jié)、息息相關(guān)。如何看待人工智能技術(shù)的出現(xiàn)和使用？谷歌、臉書、亞馬遜、蘋果，以及許多初創(chuàng)公司和非營利組織已經(jīng)通過技術(shù)讓我們變得更聰明、聯(lián)系更緊密、也更易受到傷害。我們把人類已經(jīng)獲得的知識放進口袋隨身攜帶，而非放入大腦中。令人驚訝的是，維基百科已經(jīng)成為了一種集體主義的智慧，而這種智慧在無政府主義的混亂中很難實現(xiàn)。這些工具不僅用人工智能替代了思維，也在改變著人類思維的性質(zhì)。

我們?nèi)祟愓谠O(shè)計這些技術(shù)嗎？我們是“造物者”嗎？這些技術(shù)是將科學(xué)的真知灼見付諸實踐的結(jié)果嗎？這些創(chuàng)新究竟是科學(xué)的發(fā)現(xiàn)還是文化的制品？我的基本主張是，數(shù)字計算已經(jīng)達到了一定的范圍和程度，而新出現(xiàn)的體系太過復(fù)雜，無法用有邏輯、嚴(yán)密規(guī)整的方式加以總結(jié)。這其中最具代表性的，便是軟件。軟件已經(jīng)成為了一種類似于新生命的基因序列的東西，與人類協(xié)同進化發(fā)展。例如，維基百科，它具有生物的許多特征：會對來自環(huán)境的刺激（通過網(wǎng)絡(luò)傳入的電信號）作出反應(yīng)；會自動運行（至少可以維持一段時間，但長期看來仍需依賴于我們）；需要營養(yǎng)補給（來自電網(wǎng)的電力）；可以自我修復(fù)（故障監(jiān)控，見《柏拉圖與技術(shù)呆子》第1章）；甚至?xí)鰤簦ㄍㄟ^后臺索引為搜索提供便利，見《柏拉圖與技術(shù)呆子》第5章）。

對于那些復(fù)雜的數(shù)字和計算行為，比如在維基百科、銀行系統(tǒng)或智能手機中的行為，我們很難辨認(rèn)出哪些認(rèn)知體進行了組織嚴(yán)密的智能操作。這些系統(tǒng)是通過許多部件和抽象層的結(jié)合而發(fā)展出來的，它們自身也同樣在發(fā)展，經(jīng)過數(shù)十年的反復(fù)設(shè)計和修正，其間也出現(xiàn)了不少失敗和創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)折。這是典型的協(xié)同進化、隨機變異和適者生存的過程。用丹尼爾·丹尼特的話來說，“適應(yīng)度強就是生殖能力強”^[2]。軟件的生殖能力源于它能為使用者提供具體的好處，例如，為使用者提供收入。

根據(jù)理查德·道金斯^[1]和丹尼爾·丹尼特^[2]的說法，人類文明是按照達爾文的方式進化的。文化的“復(fù)制因子”是“模因”，即思想和文字。但模因并不像軟件那樣像生物。原則上，軟件能夠在沒有人類的情況下自主生存，這也是讓人工智能如此可怕的一個重要特性。但是，如果未來出現(xiàn)的是一種共生關(guān)系而非單方面的毀滅，我們便都可以更好地生存。以任何客觀的標(biāo)準(zhǔn)來衡量，軟件已經(jīng)讓我們的生活變得更好了。因為它們的出現(xiàn)和使用，我們的金融體系變得更加高效；我們能夠?qū)κ澄镞M行生產(chǎn)和分配，如今的我們甚至比過去的法國國王吃得更好；通訊系統(tǒng)更加普及；我們有了以信息為中心的經(jīng)濟活動新領(lǐng)域。軟件會取代我們嗎？我在《柏拉圖與技術(shù)呆子》中指出，數(shù)字和計算的本質(zhì)為軟件的發(fā)展設(shè)下了局限，這些限制最終可能會使人類顯得獨特而靈活。然而，令人不安的是，文化和技術(shù)的變化似乎都在加速。快速的協(xié)同進化在本質(zhì)上是不可預(yù)測的?？焖龠M化依賴于生存的另一面——死亡。在我們的文化中，極速前進便是邁向死亡。而且，大多數(shù)軟件在未能為其人類共生體提供足夠的效用時就會死亡。

《柏拉圖與技術(shù)呆子》這本書探討了工程和科學(xué)之間的關(guān)系，探討了它們協(xié)同進化的模因。我調(diào)查了把發(fā)現(xiàn)置于發(fā)明之上、發(fā)明置于設(shè)計之上的文化價值體系。我在書中指出，雖然工程師和科學(xué)家都在開發(fā)和使用模型，但他們在以不同的、互補的方式使用模型?！栋乩瓐D與技術(shù)呆子》提出了兩個對立的觀點：一種觀點認(rèn)為，知識和技術(shù)是由柏拉圖式的理想構(gòu)成的，這些理想獨立于人類而存在，并被人類所發(fā)現(xiàn)；另一種對立的觀點是，知識和技術(shù)是人類創(chuàng)造的，而不是被發(fā)現(xiàn)的。標(biāo)題中的“呆子”是一種創(chuàng)造性的力量，它是主觀的，甚至是古怪的，不是客觀的、被挖掘出的、已經(jīng)存在的事實。我不是哲學(xué)家，但從某種意義上說，這是一本哲學(xué)書。我很想讓它易于理解，但我的部分論點如果不借助一點數(shù)學(xué)知識是無法得出的。例如，我推翻了當(dāng)今在許多科學(xué)家中流行的一個理論，即物理世界中的一切都是數(shù)字和計算的結(jié)果，因此，我們的大腦就是計算機。我用了一點數(shù)學(xué)知識來說明，這并不是一個科學(xué)的命題。(它是不可證偽的。)它只能靠信仰來支撐，而這種信仰幾乎沒有正當(dāng)?shù)睦碛伞?/span>

拋開數(shù)學(xué)方面的內(nèi)容，我一直在努力使這本書既具可讀性，又能讓懂?dāng)?shù)學(xué)的人文主義者和懂文化的技術(shù)專家都感興趣，但這是我第一次嘗試寫這樣的書，這本書的類型甚至也可能是獨一無二的。因此，我為書中有些艱澀的地方向讀者們道歉。如果你在閱讀中遇到困難，你可以直接跳過。故事一直在發(fā)展，雖然故事有結(jié)尾，但我希望在結(jié)尾向你展示，我們的探索沒有盡頭。

作者：愛德華·阿什福德·李，加州大學(xué)伯克利分校電氣工程與計算機科學(xué)的羅伯特·S.佩珀杰出教授

參考文獻

1.     Dawkins, R. (1976) The Selfish Gene, Oxford University Press.

2. Dennett, D. C. (2017) From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds, W. W. Norton and Company.

3. Lee, E. A. (2017) Plato and the Nerd: The Creative Partnership of Humans and Technology, MIT Press.